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La Biblioteca de Alejandría: De Rollos a Ruinas

La Biblioteca de Alejandría, ubicada en el antiguo Egipto, fue una de las bibliotecas más grandes y significativas del mundo. Establecida en el siglo III a.C., albergaba miles de rollos y textos. Símbolo de conocimiento y cultura, su eventual destrucción sigue siendo objeto de debate histórico.

En aquellos tiempos antiguos, las tierras de Egipto, Mesopotamia, Siria, Asia Menor y Grecia estaban adornadas con bibliotecas y archivos. Estas eran bóvedas sagradas del conocimiento, que protegían principalmente las tradiciones únicas y la rica herencia de sus regiones locales. Sin embargo, la visión de una biblioteca universal, una que trascendiera fronteras y capturara la esencia de la sabiduría global, fue un concepto nacido de la mente griega, expansiva y aventurera.

Impresionados por los notables logros de las civilizaciones vecinas, los intelectuales griegos fueron atraídos como polillas a una llama, buscando descubrir y abrazar las profundidades del conocimiento extranjero. Los escritos de la época están llenos de historias de pensadores eminentes como Heródoto, Platón, Teofrasto y Eudoxo de Cnido viajando a Egipto, impulsados por una sed insaciable de aprendizaje.

La idea de la Biblioteca de Alejandría no era simplemente una construcción; era un sueño, una sinfonía de pensamiento que resonaba a través de culturas y épocas. Un lugar donde la búsqueda de la sabiduría no conocía límites, donde el alma de toda una civilización anhelaba saber más, entender más y ser más. Era la encarnación de una visión del mundo más amplia, un símbolo de la búsqueda interminable de la humanidad por la iluminación.

Fundación de la Biblioteca de Alejandría

En los ecos antiguos del tiempo, el origen de la Biblioteca y el Museion en Alejandría se entrelaza con el nombre de Demetrio de Falero. Un estadista y filósofo ateniense alguna vez poderoso, Demetrio encontró consuelo y un nuevo propósito en la corte del rey Ptolomeo I Sóter después de su caída política en desgracia. El rey, reconociendo los vastos tesoros intelectuales contenidos dentro de Demetrio, le encomendó alrededor del 295 a.C. una tarea de magnitud y visión extraordinarias: establecer la biblioteca y el Museion.

La «Carta de Aristeas», escrita en el siglo II a.C., ilumina la impresionante misión de la biblioteca. A Demetrio se le dotó de un presupuesto principesco, no solamente para reunir libros, sino para perseguir un sueño sin parangón: acumular, si humanamente fuese posible, todos los libros del mundo. Una tarea hercúlea, pero Demetrio, con sabiduría y determinación, se esforzó por manifestar la elevada aspiración del rey (Cartas 9–10).

Los susurros de la historia repetían la misma historia; Ireneo habló del ardiente deseo de Ptolomeo de adornar «su biblioteca con los escritos de todos los hombres en la medida en que fueran dignos de atención seria.» El aire de Alejandría se saturó con literatura griega, la esencia misma de las búsquedas eruditas en la era.

Entre las posesiones preciadas de la biblioteca se encontraban los «libros de Aristóteles». Aquí, la voz de la historia vacila, proporcionando dos narrativas conflictivas. Una habla de la afirmación de Ateneo de que Filadelfo adquirió la colección de Aristóteles por un rescate real. La otra, narrada por Estrabón, cuenta una historia tortuosa de sucesión y confiscación, que termina en el 86 a.C. con la incautación de los libros por parte de Sila, llevándolos a Roma. La confusión parece radicar en dos realidades separadas; Ateneo puede describir la adquisición de la colección escolar de Aristóteles en Atenas, mientras que las palabras de Estrabón pueden referirse a los escritos personales de Aristóteles. La lamentación de Plutarco de que «los peripatéticos ya no poseen los textos originales de Aristóteles y Teofrasto» da peso a la última historia.

En las cámaras sombrías de la historia, la Biblioteca de Alejandría sigue siendo un símbolo de la aspiración e intelecto humanos. Su fundación, confiada a un político caído, floreció en un santuario del conocimiento, un testimonio eterno de la sed eterna de sabiduría. Incluso hoy, las historias conflictivas de sus adquisiciones susurran un recordatorio de que la verdad a menudo yace velada en las hermosas complejidades del esfuerzo humano.

Crecimiento de la Biblioteca

En el corazón de la antigua Alejandría, la Biblioteca y el Museion estaban entrelazados como eruditos en un diálogo apasionado, uno nutriendo al otro con la generosidad de la sabiduría. Ubicada en el abrazo del palacio real y al borde del puerto, la biblioteca floreció bajo los ojos vigilantes de los reyes, convirtiéndose en un verdadero santuario de investigación y descubrimiento. Su conexión con el Museion no era simplemente conveniente; era una alineación poética de la búsqueda intelectual y el recurso, una relación simbiótica que nutría las mentes que buscaban desentrañar los misterios del universo.

Tan solo medio siglo después de su fundación, aproximadamente en el 295 a.C., la colección de la Biblioteca Real se había hinchado más allá de las paredes destinadas a contenerla. Un diluvio de conocimiento, un testimonio de la curiosidad humana, había llenado los estantes hasta rebosar. Este desbordante depósito de sabiduría impulsó una empresa grandiosa y necesaria: la creación de una sucursal de la biblioteca, un nuevo hogar para los volúmenes excedentes. Ptolomeo III (246–221 a.C.) respondió a este llamado tejiendo la sucursal en la misma esencia del recién construido Serapeo, ubicado en el rico tapiz cultural del distrito egipcio al sur de la ciudad.

Los intentos por cuantificar los tesoros contenidos dentro de las paredes de la biblioteca agitan la imaginación y evocan una sensación de asombro. Las primeras estimaciones del siglo III a.C. hablan de «más de 200,000 libros», una colección asombrosa que deja sin aliento de maravilla. Más tarde, la voz medieval de Juan Tzetzes pinta una imagen más grandiosa, narrando «42,000 libros en la biblioteca exterior; en la interior (Real) 400,000 libros mezclados, más 90,000 libros no mezclados». Aún así, otros susurros entre los siglos II y IV d.C. alcanzan una asombrosa cifra de 700,000 volúmenes.

Las cifras, aunque vastas y variadas, solo insinúan la verdadera esencia de la Biblioteca de Alejandría. Era un lugar donde la búsqueda del conocimiento no conocía límites, donde el corazón de la indagación humana latía con fervor, y donde los ecos del descubrimiento resonaban a través del tiempo. En este lugar sagrado, los números se convierten en algo más que simples cifras; se convierten en una canción de intelecto y exploración, una sinfonía que continúa sonando en las cámaras del alma humana.

Búsqueda de libros

En los grandes anales de la historia literaria, pocas historias son tan encantadoras como la incansable búsqueda del conocimiento por parte de los Ptolomeos en su afán por enriquecer la Biblioteca de Alejandría. Una ferviente pasión por los libros los llevó a una aventura llena de intriga, astucia y un hambre implacable por la sabiduría.

La leyenda habla de los ojos vigilantes que escudriñaban cada barco que entraba en el puerto de Alejandría como si buscaran un tesoro escondido. Y tesoro encontraron, en forma de libros, cada uno una joya brillante del pensamiento humano. Estos volúmenes eran llevados a la biblioteca, y se tomaba una decisión: devolverlos a sus legítimos dueños o incautarlos, reemplazándolos con copias meticulosamente elaboradas. Un acto a la vez audaz y reverencial, esta práctica dio origen a una colección inusual, conocida cariñosamente como «de los barcos».

La historia toma otro giro caprichoso con la ingeniosa trama de Ptolomeo III para adquirir los textos sagrados de los grandes dramaturgos Esquilo, Sófocles y Eurípides. Guardados como joyas raras dentro de los archivos estatales de Atenas, estos textos tenían prohibido salir de su santuario. Pero el encanto y el ingenio del rey encontraron una manera. Al depositar una suma exorbitante de plata, se le permitió tomarlos prestados para copiarlos. Sin embargo, los originales nunca regresaron a Atenas, ya que el rey solo devolvió las copias, renunciando felizmente a la fortuna en plata. Los originales habían encontrado un nuevo hogar.

Esta manera poco ortodoxa de colección se vio realzada por fervientes compras en los mercados de libros en Atenas y Rodas, donde los dedicados coleccionistas de la biblioteca buscaban no solo obras únicas, sino también diferentes versiones de la misma obra. Reunieron textos homéricos «de Quíos», «de Sinope» y «de Massilia», siendo cada versión una tonalidad diferente de belleza.

En un movimiento que trascendió el idioma y la cultura, la sabiduría egipcia fue amorosamente consagrada en la biblioteca. Ptolomeo I, en un acto visionario, alentó a los sacerdotes egipcios a reunir sus antiguas tradiciones y hacerlas accesibles a los eruditos griegos. Figuras como el sacerdote egipcio Manetón, fluido en griego, y el autor griego Hecateo de Abdera, unieron dos mundos con sus escritos.

Los relatos del crecimiento de la Biblioteca de Alejandría están impregnados de maravilla, pasión y un romance con el conocimiento que trasciende la mera adquisición. Fue un baile con la sabiduría, una enérgica búsqueda de la iluminación, una historia de amor con la palabra escrita. Fue un testimonio de la sed insaciable de comprensión que define la condición humana, una oda a la curiosidad que nos impulsa a buscar, explorar y abrazar el vasto tapiz del pensamiento humano.

Registro y clasificación de libros

La meticulosa preservación del conocimiento dentro de la Biblioteca de Alejandría es un testimonio de la ferviente dedicación de eruditos como Galeno, quienes aseguraron que cada detalle de cada libro fuera registrado con sumo cuidado. Cada entrada era un retrato cuidadosamente escrito, encapsulando no solo el título, el autor y el editor, sino también el lugar de origen de la obra, su longitud y la naturaleza única del manuscrito, ya sea mezclado con otras obras o un texto singular sin mezclar.

Este sistema llevaba un respeto inherente por el arte de escribir, y los escribas eran recompensados no solo por el número de líneas, sino por el mismo arte de su oficio. Bajo la atenta mirada de Diocleciano, un intento de armonizar los costos en todo el imperio llevó a una estructura que honraba la calidad de la caligrafía:

Esta estructura no se trataba simplemente de salarios; era un reconocimiento del alma incrustada en cada trazo de la pluma.

Entre los altos estantes de la biblioteca, se emprendió una tarea monumental por parte del poeta y erudito griego Calímaco. Confiándole la abrumadora responsabilidad de catalogar los contenidos de la biblioteca «en cada campo del conocimiento», su intelecto entretejió una obra maestra bibliográfica: los Pinakes («Tablas»). Aunque solo quedan fragmentos de esta obra, dan testimonio de una mente de brillantez enciclopédica, moldeando categorías como la retórica, el derecho, la epopeya, la tragedia, la comedia, la poesía lírica, la historia, la medicina, las matemáticas, las ciencias naturales y más.

La influencia de Calímaco resonó a través del tiempo, inspirando a futuros eruditos y dejando su huella incluso en la deslumbrante obra árabe del siglo X, Kitāb al-fihrist («Índice») de Ibn al-Nadīm.

En el corazón del triunfo intelectual de Alejandría se encontraba la Biblioteca, nutriendo las mentes del Museo y fomentando la excelencia en diversas disciplinas. Era un faro del esfuerzo humano, un monumento a la implacable búsqueda de la sabiduría. Al reflexionar sobre este legado extraordinario, Vitruvio, en el siglo I d.C., capturó la gratitud que resonó a través de generaciones:

«Por lo tanto, debemos agradecerles enormemente, porque no dejaron todo en un silencio celoso, sino que proveyeron el registro por escrito de sus ideas en todos los aspectos.»

Estas palabras son más que un simple reconocimiento; son un homenaje al espíritu mismo del patrimonio intelectual de la humanidad, preservado, celebrado y transmitido a través de las edades, un tributo perdurable a la memoria eterna de la humanidad.

Otros Idiomas

Dentro de los sagrados muros de la Biblioteca de Alejandría, la sabiduría colectiva de la humanidad encontró un hogar. Esto no era simplemente un repositorio de literatura griega o anales egipcios; era un deslumbrante tapiz tejido con los pensamientos, filosofías y descubrimientos de innumerables culturas.

A principios del siglo III a.C., la biblioteca resonó con la voz de Beroso, un sacerdote caldeo que escribió una fascinante historia de Babilonia en la cadencia poética del griego. Esta obra, vibrante con cuentos antiguos, rápidamente encontró su camino hacia los eruditos egipcios, convirtiéndose en una fuente para futuras exploraciones.

Los susurros del zoroastrismo fluían por los corredores de la biblioteca, capturados por Hermipo en Alejandría, quien escribió un tomo tan expansivo que parecía como si la esencia misma de una profunda tradición espiritual hubiera sido cristalizada en pergamino.

Incluso los ecos distantes del budismo llegaron a estos salones sagrados, un emblema del intercambio cultural impulsado por gestos diplomáticos entre Ashoka y Filadelfo. La biblioteca se convirtió en una encrucijada donde Oriente se encontraba con Occidente, un crisol de percepciones y reflexiones.

Pero quizás la joya más luminosa de este tesoro fue la traducción del Pentateuco de los enigmáticos susurros del hebreo al abrazo familiar del griego. Una necesidad apremiante para la comunidad judía helenizada en Alejandría, esta tarea monumental fue llevada a cabo con reverencia y meticuloso cuidado a lo largo de los siglos III y II a.C.

Lo que emergió de este esfuerzo fue la Septuaginta, una traducción que brillaba con la luz divina de los textos antiguos, hecha accesible a través de la abundancia de material de investigación acunado en la biblioteca. Se erige como un faro en la historia de la traducción, un artefacto de inmenso valor que continúa iluminando el camino de los estudios bíblicos, guiando tanto a eruditos como a buscadores.

La Biblioteca de Alejandría no era simplemente una colección de libros; era una sinfonía del pensamiento humano, una confluencia de culturas y creencias, y un testimonio viviente de la curiosidad sin límites y la unidad del espíritu humano. Abrazó la sabiduría del mundo con los brazos abiertos, preservándola para la posteridad, y al hacerlo, creó un legado que aún resuena con belleza eterna y universal.

Declive de la Biblioteca de Alejandría

La historia de las grandes bibliotecas de Alejandría sigue siendo un cuento inquietante, envuelto en misterio y debate, encendiendo el espíritu humano con curiosidad e intriga. Estos santuarios del conocimiento, donde alguna vez se erigieron dos notables repositorios, fueron un símbolo de iluminación que sobrevivió generaciones, encendiendo innumerables mentes y fomentando una sabiduría sin parangón. Su existencia permaneció siendo un tema controvertido hasta la conquista árabe de Alejandría en el siglo VII. Pero la marea del entendimiento ha cambiado, y ahora está surgiendo un consenso sombrío entre los eruditos de que ambos lugares sagrados habían caído, perdidos en las brumas del tiempo, destruidos en diferentes momentos desgarradores.

¿Quién quemó la Biblioteca de Alejandría?

La causa exacta de la destrucción de la Biblioteca de Alejandría es objeto de debate, pero múltiples eventos a lo largo de los siglos podrían haber contribuido. Los principales culpables incluyen: el asedio de Julio César (48 a.C.), Teófilo (391 d.C.) y el decreto de Teodosio I (391 d.C.). No se puede atribuir la culpa únicamente a un solo evento o grupo.

La Biblioteca Real de Alejandría, símbolo de la sabiduría y el aprendizaje, sufrió una agonizante desaparición durante los estertores de la guerra. En el 48 a.C., Julio César, enredado en el conflicto civil egipcio entre Cleopatra y su hermano Ptolomeo XIII, se vio obligado a encender un fuego que cambiaría el curso de la batalla, sólo para extinguir inadvertidamente un faro del conocimiento. Las palabras de autores antiguos como Plutarco y Estrabón resuenan a través de la historia, lamentando la pérdida de la Gran Biblioteca, un repositorio que una vez guió a pioneros como Eratóstenes e Hiparco. Su destrucción dejó un silencio resonante, un vacío que aún resuena con los eruditos y soñadores por igual.

La biblioteca hija, enclavada en el abrazo protector del Serapeum, perduró un poco más, como un relicario superviviente de un mundo que alguna vez existió. Pero con el fervor arrollador del cristianismo a través del imperio, su destino quedó sellado. El emperador Teodosio I, consumido por su misión de erradicar el paganismo, desató un torrente de destrucción. Teófilo, obispo de Alejandría, blandiendo el decreto imperial como una espada, lideró el asalto que destrozó el Serapeum, derribando el templo una vez venerado y su preciosa biblioteca. Las mismas piedras parecían llorar por la destrucción, y los vívidos relatos de testigos como Teodoreto, Eunapio y Afthonio dan testimonio de una pérdida que fue tanto física como espiritual.

Este trágico cuento no terminó con el silencio del Serapeum; los ecos de la devastación persistieron. Una nube oscura se cernió sobre Alejandría, y la vida intelectual de la ciudad quedó ensombrecida por la garra de hierro del cristianismo. El otrora vibrante Mouseion y sus bibliotecas se desvanecieron en la oscuridad.

La conquista árabe en 642 inauguró una nueva era, pero con ella vino un extraño silencio en cuanto a las legendarias bibliotecas. Pasaron siglos hasta que surgió una historia tentadora en el siglo XIII, acusando al general árabe ʿAmr de quemar la antigua Biblioteca de Alejandría. Este relato, plagado de la picante ficción, fue posteriormente desacreditado como una invención, dejando a los historiadores con preguntas ardientes y un anhelo por la verdad.

Los siglos XI y XII, fundamentales en la historia de las Cruzadas, fueron testigos de una compleja interacción de fuerzas culturales y militares. Europa estaba despertando a un renacimiento del aprendizaje clásico, y el hambre por el conocimiento antiguo era insaciable. Las universidades estaban cobrando vida, y la lujuria por los libros era voraz. En marcado contraste, el este musulmán enfrentó la trágica pérdida de bibliotecas, devastadas por la guerra y el hambre.

La pérdida de la gran biblioteca Fāṭimid en El Cairo, el saqueo de los tesoros de Trípoli, y la tragedia personal de Usāmah ibn Munqidh, quien perdió su preciosa biblioteca, pintan una imagen empapada de dolor y angustia. Estas historias, llenas de la agonía de la pérdida, desataron la indignación pública, llevando a una batalla de palabras y acusaciones que marcó la época de las Cruzadas.

Quizás fue este trasfondo turbulento lo que impulsó a Ibn al-Qifṭī a adoptar y embellecer un relato sobre la destrucción de las bibliotecas de Alejandría. La asociación de su familia con el poderoso Saladino podría haber desempeñado un papel en su motivación. La liquidación de tesoros por parte de Saladino, incluyendo grandes bibliotecas públicas, alimenta aún más esta narrativa compleja y conmovedora.

La añoranza por los tesoros perdidos del conocimiento trasciende el tiempo y el lugar. La sed de Europa por la sabiduría antigua y la profunda tristeza del Este por la pérdida de su patrimonio intelectual refleja el anhelo humano universal por el entendimiento y la iluminación.

A medida que las páginas de la historia se vuelven, el cuento de las bibliotecas de Alejandría, con su misterio perdurable y pérdida conmovedora, continúa cautivando e inspirando. Es un relato que habla al alma humana, un recordatorio emotivo de la naturaleza frágil de la sabiduría y la búsqueda eterna del conocimiento. Es un legado que perdura, un susurro del pasado que continúa agitando los corazones, alimentando las imaginaciones e iluminando el viaje incesante del espíritu humano.


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Fuentes

  1. Encyclopedia Britannica. «The fate of the Library of Alexandria.» Encyclopedia Britannica. Accessed [11.08.23]. https://www.britannica.com/topic/Library-of-Alexandria/The-fate-of-the-Library-of-Alexandria.
  2. Wikipedia contributors. «Library of Alexandria.» Wikipedia, The Free Encyclopedia. Accessed [11.08.23]. https://en.wikipedia.org/wiki/Library_of_Alexandria#Historical_background.
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